Paterson

États-Unis / Allemagne / France, 2016
Réalisation et scénario : Jim Jarmusch
Interprètes : Adam Driver, Golshifthe Farahani, Barry Shabaka Henley, Cliff Smith, Chasten Harmon.
Durée : 118 minutes

Par Adriana Schmorak

La raison de l’hiérogamie, ou union mystique des opposés, concept familier dans la symbolique alchimique, est souvent figurée sous la forme d’enfants jumeaux enlacés, immergés dans les eaux de l’inconscient.

Paterson (Adam Driver) est chauffeur de bus dans la petite ville de Paterson, dans le New Jersey. Au cours de sa routine quotidienne, il observe la ville et écoute des fragments de conversations fortuites tout en emmenant ses passagers à destination. Paterson écrit également des poèmes dans un carnet, promène son chien et boit une pinte de bière dans son bar préféré à l’heure de la débauche. Laura (Golshifteh Farahani), son épouse bien-aimée qui stimule son don pour l’écriture, l’attend à la maison.
Paterson déambule dans la ville, comme la plupart des personnages de Jim Jarmusch. Cette errance tranquille du personnage principal implique un portrait banal de la ville, de ses rues, de ses usines, de ses maisons, de ses jardins et de ses parcs. Jarmusch extrait ses héros de la vie quotidienne, des gens ordinaires qui parcourent les rues et se déplacent en bus. Ainsi, il construit une structure narrative calquée sur la routine de son personnage, depuis le moment où il sort du lit, lorsque la caméra le filme aux côtés de sa femme Laura, en plongée zénithale, jusqu’à la conversation récurrente du responsable de la gare routière au sujet d’affaires banales, l’itinéraire quotidien au volant de votre bus, la promenade nocturne du chien, la bière au bar...
Il ne s’agit pas d’un film épique, le quotidien et la routine imprègnent ces huit réveils et ces sept tombées de la nuit. Le déroulement du récit se produit en boucle, suivant une spirale sans début ni fin, sans qu’elle soit parfaitement circulaire, dans la mesure où les événements ne se répètent pas exactement de la même façon, chaque jour présentant de subtiles variations.
Ce récit circulaire contient des références intertextuelles à des œuvres appartenant à différents genres artistiques, ce qui fait de Jim Jarmusch un cinéaste inscrit dans le postmodernisme. Premièrement, le film rend hommage au poète William Carlos Williams, en particulier à son recueil de poèmes intitulé « Paterson », qui raconte la vie quotidienne des habitants de la ville homonyme du New Jersey.
La poésie permet à Paterson d’échapper à sa vie routinière, ce qui nous conduit au paradoxe de nous trouver face à un poète qui porte, à la fois, le même nom que la ville dans laquelle il habite et que le recueil de poèmes de son auteur préféré. C’est comme si le personnage d’un livre s’était échappé du papier l’imprimé pour s’auto-inventer. Une autre référence à la poésie se trouve dans le nom de l’épouse de Paterson, Laura, qui était aussi celui de la muse de Pétrarque, poète et humaniste de la Renaissance italienne.
La confusion entre fiction et réalité est un concept que le postmodernisme reprend du baroque : la vie en tant que rêve ou en tant que mise en scène. C’est pour cela qu’Omar Calabrese, dans son livre « L’époque néobaroque » (Cátedra, 1989), a inventé le terme néobaroque en référence au style cinématographique dominant de l’ère postmoderne.
La querelle du couple dans le bar se termine par une menace de suicide de la part de l’amant, celui-ci pointant un pistolet sur sa tempe pour convaincre sa bien-aimée de revenir avec lui. Au milieu de cette altercation, le barman dit à Paterson : « Ces deux-là me rappellent Roméo et Juliette ». La référence à la vie en tant que mise en scène théâtrale ne pouvait pas être plus claire. Et comme si cela ne suffisait pas, celle-ci vient d’un auteur baroque comme Shakespeare, pour lequel le rêve et le théâtre se confondent souvent avec la vie de ses personnages.
Dans l’un des itinéraires quotidiens du bus, voyage le couple d’explorateurs de « Moonrise Kingdom » (2012) de Wes Anderson. À cet instant surgit le cinéma dans le cinéma, effaçant la frontière entre réalité et fiction, entre le narrateur et le récit. Nous pouvons en dire autant des jumelles assises au premier rang, une référence indéniable à la photo des jumelles identiques de Diane Arbus, à laquelle Stanley Kubrick a fait, à son tour, allusion dans son film « Shinning » (1980).
«L’île du docteur Moreau» (Erle Kenton, 1932) est un classique du film d’horreur en noir et blanc, qui apparaît également comme une référence intertextuelle dans la scène où Paterson et Laura décident d’aller au cinéma ensemble. À la sortie, il dit à sa femme qu’elle ressemble physiquement à l’actrice principale Kathleen Burke (dans le rôle de la femme panthère). Il ressort de tous les films montrant des hybrides mi-humains, mi-animaux, une fascination envers l’aspect sauvage de l’homme (ou de la femme) au-delà de son apparence civilisée. Il en va de même, en ce qui concerne la dualité entre le bien et le mal ou entre le rationnel et l’instinctif.
Le noir et blanc est un autre des symboles qu’utilise largement Jarmusch dans « Paterson ». Laura peignant les rideaux, teignant ses propres vêtements et cuisinant des Cup Cakes à motifs carrés, à pois ou organisés en formes circulaires en noir et blanc, nous rappelle beaucoup le symbole bouddhiste du yin et du yan, représentant la dualité entre le bien et le mal, le féminin et le masculin, l’ombre et la lumière, la matière et l’énergie, le corps et l’âme, le chaos et le cosmos, ce qui est sauvage et ce qui est civilisé. Deux piliers opposés, symétriques et complémentaires, qui s’équilibrent pour former toute la structure de l’univers. Le championnat d’échecs que mentionne le barman lorsque son épouse lui récrimine le peu d’argent qu’il rapporte à la maison, à la fin de la journée, est un autre élément doté d’un sens similaire, puisque l’échiquier et les pièces reprennent le même patron en noir et blanc, transposant dans le jeu, la structure binaire du monde. On pourrait en dire de même, de la guitare arlequin, que Laura reçoit par courrier pour apprendre la musique.
Sallie Nichols dans «Jung et le tarot» donne une possible lecture de la symbolique des jumeaux. Plus précisément, le film montre quatre paires de jumeaux. La première paire constitue le rêve de Laura (« Je rêvais que nous avions des jumeaux », dit-elle à son mari), mais ensuite, des passagères jumelles apparaissent dans le bus (et je dis bien qu’elles apparaissent, parce que nous ne les voyons pas monter, elles sont soudainement là). Il y a aussi deux hommes jumeaux, d’âge moyen, assis sur un banc carré dans une place et deux femmes jumelles debout dans un angle de rue.
À ce sujet, Sallie Nichols nous explique ce qui suit : « La présence d’enfants jumeaux est récurrente dans les légendes et les mythes ainsi que, souvent, dans nos rêves. Il symbolise généralement un potentiel créatif de proportions inhabituelles (...). Dans les mythes américains, deux figures (l’une représentant les puissances célestes, l’autre représentant les forces obscures souterraines) sont parfois présentées comme les cocréatrices du monde ». (Nichols, Sallie. « Jung et le tarot. Un voyage archétypal ». Cultrix, São Paulo, 1988, p. 322).
Elle précise, ensuite, que chacun de nous possède un côté mortel et un autre immortel, un corps et une âme également perçus comme des jumeaux. « L’hiérogamie, ou mariage mystique d’opposés, familier dans la symbolique alchimique, est souvent représenté par des enfants jumeaux s’embrassant dans les eaux de l’inconscient » (idem, p. 323). En d’autres termes, les jumeaux de « Paterson » peuvent représenter le potentiel créatif du poète, de sa femme et, par extension, de l’être humain en général.
Bien qu’il s’agisse en apparence d’une histoire simple, « Paterson » se révèle être une réflexion complexe sur la nature de l’espace-temps, nous allons, pour cette raison, proposer trois cadres théoriques possibles ayant pu servir à concevoir son récit et ses métaphores.

La Roue du temps et l’Éternel retour
La conception mythique d’anciennes cultures telles que les Incas et les Mayas, les Égyptiens et les Babyloniens, leur faisait considérer la « Roue du temps » comme un cycle ou un cercle, produisant une répétition incessante de périodes de naissances et d’extinctions. Parmi les philosophes grecs présocratiques, Héraclite d’Éphèse (VIe siècle av. J.-C.) considérait que tout changeait et se transformait perpétuellement. Il déclarait « Tout s’écoule », « il ne reste rien sauf le changement », de sorte que pour lui, le devenir prévalait sur l’être. On attribue également à Héraclite la doctrine cosmologique de l’Éternel retour : la transformation universelle en deux étapes qui se reproduisent de manière cyclique : une descendante par contraction ou condensation, et une autre ascendante, par dilatation.
Les kabbalistes et les alchimistes du moyen Âge partageaient cette même conception cyclique du temps. Le modèle d’un univers sphérique est également très important dans les doctrines orientales hindoues et bouddhistes, à travers leur notion de Roue de la vie ou « Sa?sara », qui représente un cycle sans fin, de naissance, de vie et de mort. Selon ces doctrines, le « Sa?sara » est lié à la réincarnation des âmes, qui arrivent dans ce monde afin d’apprendre ou de surmonter quelque chose qui n’avait pas été résolu dans la vie précédente. Ainsi, chacun de nous serait en quelque sorte « piégé » dans une série illimitée de répétitions jusqu’à ce que l’âme atteigne le Nirvana, c’est-à-dire, la libération face aux cycles de renaissances. Selon la philosophie orientale, le nirvana peut s’atteindre à travers la méditation et l’illumination.
À l’instar d’autres penseurs, Friedrich Nietzsche a postérieurement invoqué cette incessante répétition de cycles, dans son concept de « l’éternel retour », selon lequel les mêmes événements se répètent, dans le même ordre et sans variations (bien que ce ne soit pas exactement de cette manière que se déroulent les événements dans le film de Jarmusch). Des scientifiques contemporains tels qu’Henri Poincaré, avec son théorème de récurrence, ou que Peter Lynds, avec sa cosmologie cyclique conforme, envisagent également une vision circulaire et infinie du temps et de l’univers, qui coïncide, pour l’essentiel, avec les anciennes cultures.

Ces concepts apparaissent dans « Paterson » de différentes manières :

1. Une structure narrative en spirale.
2. L’itinéraire quotidien de bus.
3. Le signifiant « cascade » apparaît trois fois. La première, au début, lorsque Paterson regarde la chute de l’eau pour s’en inspirer dans l’écriture d’un poème, la deuxième, au milieu du film, quand il rencontre une petite fille qui lui lit un de ses poèmes, dans lequel il compare la cascade avec la douce ondulation des cheveux sur ses épaules et, la troisième, lorsqu’il s’assoit pour regarder une nouvelle fois l’eau tomber tandis qu’un poète japonais s’approche pour lui parler et lui offrir un nouveau carnet de notes. Cette même cascade apparaît à l’intérieur d’un tableau ornant l’un des murs de sa maison. L’eau remplit également un cycle, comme presque tout dans la nature, puisque l’élément liquide a une naissance, un cheminement et un débouché, avant de recommencer à nouveau son cycle.
4. Il y a, dans le film, des événements fortuits et irréversibles. Par exemple, lorsque le bus a une panne électrique et que le bulldog déchiquète le carnet de notes. Dans chaque cas, bien qu’il ne soit pas possible de revenir sur le fait en lui-même, il se passe ensuite quelque chose de réparateur qui rétablit le rythme naturel des choses. Dans le premier exemple, un autre bus apparaît pour compléter l’itinéraire. Dans le second, le poète japonais offre à Paterson un cahier de feuilles vierges pour écrire de nouveaux poèmes. Le temps qui passe est marqué par une naissance, un développement et une fin, mais cette fin n’est pas définitive, c’est une fin qui conduit à un renouveau. La même chose s’applique à tous les éléments de la nature dont l’homme fait partie.
5. Nous trouvons deux autres exemples de « Sa?sara », ou cycles de réincarnation, dans le film. Laura rêve qu’elle se trouve dans l’ancienne Perse et qu’elle observe son mari chevaucher un éléphant argenté. Ce dernier remplace métaphoriquement le bus. Nous pourrions interpréter ce rêve comme la vision d’un passé, dans lequel le couple vivait dans l’ancienne Perse, la situation présente n’étant qu’une de leurs réincarnations. Nous pourrions en dire de même du nom de Laura en tant que muse inspirante. Ce ne pourrait être qu’une simple coïncidence ou une nouvelle mention à la réincarnation d’une âme qui vivait dans le passé. Nous parlerons d’autres possibilités dans les paragraphes suivants.

L’illusion du temps et les « coïncidences significatives » de Carl Jung
Au cinquième siècle avant notre ère, Zénon d’Élée pensait que le mouvement, le temps et l’espace étaient des concepts humains illusoires, sans existence réelle en dehors de notre propre perception. Et bien qu’Aristote ait démontré plus tard le mensonge de ses paradoxes (tels que le célèbre paradoxe d’Achille et de la Tortue), les mathématiciens actuels exaltent la figure de Zénon parce que son approche a servi, plus tard, Leibniz et Newton à développer le calcul infinitésimal.
L’espace-temps, en tant que concept illusoire, a eu une évolution dans l’histoire de la philosophie aussi longue que celle de la « Roue du temps ». Déjà au XXe siècle, le psychologue suisse C. G. Jung définissait l’idée de « synchronicité » comme étant une « relation entre le temps et l’espace psychiquement conditionnée », une coïncidence de phénomènes temporels sans relation causale apparente. En eux-mêmes, le temps et l’espace ne sont constitués de rien, ils sont donc essentiellement d’origine psychique. En d’autres termes, c’est comme si le temps et l’espace étaient liés à des conditions psychiques ou comme s’ils n’avaient pas d’existence réelle en dehors de la conscience. La mesure du temps et de l’espace ne serait donc que des pures conventions.
Dans son livre « Jung et le tarot », Sallie Nichols cite Jung pour expliquer le concept de la « synchronicité » et des « coïncidences significatives » : « La « synchronicité » fut le terme utilisé par Jung pour désigner ce type de coïncidence entre les états internes et les événements externes (...) Jung qualifie de « phénomènes synchrones », la coïncidence significative d’un événement psychique avec un événement physique, qui ne peuvent pas être liés de manière causale, l’un à l’autre ... ». « Jung a défini la « synchronicité » comme une « coïncidence significative ». (Nichols, Sallie. « Jung et le tarot. Un jour archétypal ». Cultrix, São Paulo, 1988, p. 74-75)
« De nombreux événements synchrones contiennent des images internes, qui se matérialisent dans le monde extérieur (...). Nous rêvons du monde dans lequel nous vivons, de nos personnalités et de nos objectifs de nombreuses façons, le tout conformément à nos images internes ». (Nichols, Sallie. « Jung et Le tarot. Un jour archétypal ». Cultrix, São Paulo, 1988, pp. 79-80))
Dans le film de Jarmusch, on assiste à une série de coïncidences qui, selon Jung, n’en seraient pas réellement, mais seraient plutôt nées de l’inconscient des personnages construisant leur propre réalité.

1. Il est possible que la cascade se trouve vraiment là, mais c’est une coïncidence que notre chauffeur de bus rencontre d’abord, une petite fille poète qui écrit au sujet d’une cascade, puis un poète japonais, tout en pensant qu’il s’agit d’un même phénomène naturel. Ces deux personnages sont-ils « réels » ou sont-ils une construction de son esprit?
2. Le nom de Laura coïncide avec celui de la muse de Pétrarque. On pourrait appeler cela une « coïncidence significative », ainsi que la ressemblance physique entre la femme-panthère et la femme de Paterson.
3. Paterson ville, Paterson chauffeur de bus et Paterson poème de William Carlos Williams est un autre exemple de coïncidence significative.
4. La plus frappante des coïncidences, on pourrait même dire de « synchronicité », est celle des quatre paires de jumeaux déjà mentionnées.

On peut imaginer que Paterson voyage dans l’espace et dans le temps à bord d’un véhicule dont les vitres reflètent l’extérieur et dont les passagers semblent flotter au-dessus de leur siège. À certains moments, nous ne pouvons plus distinguer l’extérieur de l’intérieur, comme si l’autobus prenait la forme de la psyché de son conducteur. De la même manière, le temps est suspendu lorsqu’il écrit de la poésie. Pour paraphraser Zeno, le temps et l’espace sont illusoires, ce sont des constructions de notre esprit. Paterson semble rêver ou imaginer ses passagers et les personnes avec lesquelles il « coïncide » pendant ses heures de repos.

Le multivers et la coexistence de lignes temporelles
Pour en revenir au signifiant « jumeaux », comme nous l’avons déjà dit, quatre paires de jumeaux apparaissent dans le film, une première qui n’est pas encore née mais qui existe dans les rêves (à un autre niveau, pourrait-on dire), et trois autres, d’âges et de sexes différents. Le simple fait de parler de jumeaux nous renvoie déjà à la coexistence temporelle et spatiale d’une même chose, mais divisée en deux plans différents et parallèles, en deux possibilités égales mais différentes en même temps.
Il existe des hypothèses en physique, dérivées de la mécanique quantique, dans lesquelles entre en jeu, l’existence de plusieurs univers ou de plusieurs réalités parallèles. L’une des versions scientifiques les plus étudiées actuellement, conjointement avec les théories des cordes de Jöel Scherk et John Henry Schwarz, est la dénommée « Interprétation des mondes multiples » (IMM) de Hugh Everett. Celui-ci y propose que chaque mesure à l’intérieur d’un système se divise en plusieurs résultats possibles. Il existerait donc plusieurs univers et, dans chacun d’entre eux, il y aurait une possibilité différente comme résultat de chaque mesure. C’est-à-dire que dans chaque univers, fondamentalement, la même chose se répète avec une légère différence. Il existe également un principe de simultanéité dimensionnelle stipulant que deux ou plusieurs objets physiques, des réalités, des perceptions et des objets non physiques peuvent coexister dans le même espace-temps. Ce principe correspond à l’IMM de Hugh Everett et à la théorie du multivers de niveau III de Max Tegmark.
Laura rêve qu’elle vit dans l’ancienne Perse et que Paterson chevauche un éléphant d’argent. Comme nous l’avons dit précédemment, ce rêve fait peut-être référence à un cas de réincarnation, comme le conçoivent les philosophies orientales, mais il est également possible que ces deux moments de l’histoire puissent exister simultanément sans que cela implique une contradiction. Cette compatibilité entre différents univers et différentes lignes temporelles ne peut être perçue que dans les rêves, car elle échappe à notre logique quotidienne, enfermée dans trois dimensions et dans un seul univers. Notre esprit ne peut concevoir la coexistence du passé, du présent et du futur dans le même espace-temps. Nous concevons le temps comme un devenir, mais des physiciens tels que Jöel Scherk, John Henry Schwarz, Hugh Everett et Max Tegmark nous disent que le temps en tant que devenir n’est pas ce qui se produit en réalité, mais qu’il résulte d’une simple erreur de perception. Nous arrivons, en plein XXIe siècle, à la même conclusion à laquelle arriva Zenón d’Élée, il y a 2500 ans.

BIBLIOGRAPHIE

Nichols, Sallie. Jung y el Tarot. Una Jornada Arquetípica. Cultrix, São Paulo, 1988
Martínez Ruiz, Sara. 'Paterson', la poesía como vía de escape. Espinof Web Site
Filosofía del Espacio y el Tiempo en Wikipedia
Universos Paralelos en Wikipedia